许多人在解释“格物致知”时都只是片面从字意上理解是探究事物的道理以得到知识，未免矮化了圣人的智慧。格物致知语岀大学，大学是治国理政的经世之学，仅仅只是“得到事物的道理”就能治国？自然不行，那究竟圣人要我们知道什么道理才能治国？就是阴阳，就是“道”，也就是説“格物致知”就是在告诉我们“穷究事物阴阳的道理才能得到道的真理”。如此理解就能与老子所提倡的无爲，孔子所説的伦常，以及中华文化主轴“易”和圣人主张的“中庸”不谋而合。所以“格物致知”的目的就是悟阴阳，执政者懂得阴阳就能预见事物的发展规律，懂得平衡阴阳就是中庸。 中的前提是和。和是各保有阴阳的不同，和是制约阴阳被合化，和是阴阳共好。庸，从庚、从用，庚是秋天之意，属金，以秋实作变动去用，而达到可以或行的结果。先有了中的平衡，接著就要“剪裁、取舍”，庚金就是剪刀，用庸的取舍保持中的持续平衡，就是中庸之意。 所以，以格物作修持自身悟阴阳的方法，以中庸作经世治国用阴阳的手段，两者相辅相成。
其他网友观点格物致知，就是说再和外物打交道的过程中，致内心的光明过程，这是从德性之知上来说的，而非知识技能也非闻见之知。中庸里边的率性之为道，性也就是明德，率性就是顺道而行，在终极目标上，是一致的。
其他网友观点格物致知，才能不偏不倚的中庸。现时代的唯物辩证法对“认识”的描述，有“客观”一说。对认识的不清晰，会导致混乱，世界的“混沌”。由此，就不会有真假、是非善恶。不论是自然世界，还是人类社会，都有“道理”、“规律”。比如人世间的恩怨纠葛和争斗，还有和平相处，也有着可总结的“脉络”。这些，都不是以人类意志为转移的“客观”。中国传统文化在现代，有了更为坚实的基础。教育，已经是人人都有普遍一致性的共识，人人为之争取的基础权利。人对事和物的认识，有了更加清晰的辨别能力。现时代，独立自主开放包容，是时代对人的要求。其中，能独立本身就包含有辩识的能力培养，辩识的“客观”，用现代人的话，就是“实事求是”。由此，才能有“公平”，一致，达到“和”的基础。否则，偏向不公正，就会有分歧，起冲突。现代国人应该为古人骄傲，传统优秀文化在现代，仍旧能够有作用。当然，历史是历史，时代对人的要求，一代有一代的不同。继承更需要发展，丰富。供参考。加关注多交流。
其他网友观点不格物何以致知？知之不至何以明乎善？善之不明何以为中？中之不定何以为用？所以格物致知是中庸的基础，中庸必须以格物为前提，两者完全不相矛盾。格物致知可不是为了学习普通的知识这么简单。古人仰观俯察、格物致知，一是为了弄明白万物的共同属性从而理解上天创生万物的根本目的，进而顺承天意以确定人类生活的终极目标；二是理解上天是通过怎样的方式管理万物的、是运用怎样方法实现其目的的，进而效法上天用同样的普适方式去有效地实现人类的目标。我们伟大智慧的祖先将他们观察思考的成果记录在册，就形成了我们现在还能看到的《诗》、《书》、《大学》、《中庸》、《论语》、《老子》等各种经典。因为老祖先的努力付出，后人本可以学而知之执而行之，奈何却视之为糟粕、弃之如敝履！
其他网友观点心者任物，格物和睦！生命健康，人生道路！天命曰性，性和情融！融会贯通，通达神明！明心见性，精神光明！身心健康，生命神圣！不知心者，信口胡扯！头懵脑混，颠倒损德！德由天赋，人性和睦！道生灵智，智慧觉悟！
